Consciência como sistema de memória, parte 1

permitir cada uma dessas fases da memória episódica. A consciência une elementos de uma experiência, permitindo a criação de um traço de memória que pode incluir detalhes multissensoriais. Com o tempo, a consciência fornece um meio no qual estes vestígios de memória podem ser reproduzidos – um mecanismo que é fundamental para o seu armazenamento bem-sucedido. Abstrato:

Sugerimos que há confusão entre a razão pela qual a consciência se desenvolveu e que funções adicionais, através da evolução contínua, ela cooptou. Considere a memória episódica. Se acreditarmos que a memória episódica evoluiu apenas para representar com precisão eventos passados, parece um sistema terrível – propenso ao esquecimento e a falsas memórias. No entanto, se acreditarmos que a memória episódica é desenvolvida para combinar e reorganizar de forma flexível e criativa memórias de eventos anteriores para planejar o futuro, então é um sistema bastante bom. Argumentamos que a consciência se desenvolveu originalmente como parte do sistema de memória episódica – muito provavelmente a parte necessária para realizar essa recombinação flexível de informações.

A memória episódica refere-se à capacidade das pessoas de lembrar informações associando-as a um tempo, lugar, evento ou situação. Esse tipo de memória é muito importante para muitos aspectos da vida cotidiana, como lembrar o aniversário de um amigo, o preço e o trajeto informado pelo caixa, e assim por diante. A memória, por outro lado, refere-se à capacidade geral de como o cérebro de uma pessoa processa e retém informações, o que pode afetar a capacidade de uma pessoa lembrar e repetir informações.

Existe uma forte ligação entre memória episódica e memória. A memória episódica é uma forma de memória. Lembramos melhor as informações quando as associamos a um horário, lugar, evento ou situação específica. Isso ocorre porque a memória episódica pode usar nossas experiências sensoriais e emocionais para melhorar os efeitos da memória, como a memória visual, auditiva, olfativa e emocional. Isso nos permite recordar informações com mais clareza porque podemos lembrá-las com os sentimentos e emoções associados à memória.

Além disso, a memória episódica pode nos ajudar a recuperar informações rapidamente quando precisamos delas. Por exemplo, durante os exames, podemos estudar e fazer exames em uma sala de aula específica. Dessa forma, podemos vincular o aprendizado e os exames com informações como a aparência, a atmosfera e o som desta sala de aula para nos ajudar a relembrar rapidamente o conhecimento necessário durante o exame.

Em suma, existe uma ligação inextricável entre a memória episódica e o desempenho da memória. Ao usar experiências sensoriais e emocionais para melhorar a memória, a memória episódica pode efetivamente melhorar a nossa memória e nos ajudar a lembrar e recordar melhor as informações. Portanto, devemos usar ao máximo a memória episódica para aprimorar nossa memória e inteligência e obter melhores resultados na vida e no trabalho. Percebe-se que precisamos melhorar nossa memória. Cistanche pode melhorar significativamente a memória porque a pasta de carne é um material medicinal tradicional chinês com muitos efeitos únicos, um dos quais é melhorar a memória. A eficácia da carne picada vem de uma variedade de ingredientes ativos que ela contém, incluindo ácido carboxílico, polissacarídeos, flavonóides, etc. Esses ingredientes podem promover a saúde do cérebro por meio de vários canais.

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Postulamos ainda que a consciência foi posteriormente cooptada para produzir outras funções que não são diretamente relevantes para a memória em si, como a resolução de problemas, o pensamento abstrato e a linguagem. Sugerimos que esta teoria é compatível com muitos fenómenos, como a velocidade lenta e a ordem da consciência após o facto, que não podem ser bem explicados por outras teorias. Acreditamos que a nossa teoria pode ter implicações profundas para a compreensão da ação intencional e da consciência em geral.

Além disso, sugerimos que a memória episódica e os seus sistemas de memória associados de memória sensorial, de trabalho e semântica como um todo devem ser considerados em conjunto como o sistema de memória consciente, na medida em que, juntos, dão origem ao fenómeno da consciência. Por último, sugerimos que o córtex cerebral é a parte do cérebro que torna possível a consciência e que cada região cortical contribui para este sistema de memória consciente.

Palavras-chave:

Consciência, memória episódica, córtex cerebral, correlatos neurais da consciência.

Quando consideramos a consciência, surgem naturalmente várias questões. Por que a consciência se desenvolveu? Para que serve a consciência? Se a consciência é desenvolvida para nos ajudar a planear e agir para o futuro, porque é que a consciência é tão difícil de controlar? Por que a atenção plena é tão difícil? E, por falar nisso, se as nossas ações estão sob o nosso controlo consciente, porque é que fazer dieta (e resistir a outros impulsos) é tão difícil para a maioria de nós?

Por que parece que somos observadores, perscrutando o mundo através dos nossos olhos enquanto estamos sentados no proverbial teatro cartesiano? Por que falamos, nas palavras de William James, de um “fluxo de consciência”? Podemos realizar atividades complicadas (como dirigir) sem estarmos conscientes disso?

Os animais estão conscientes (e em caso afirmativo, quais)? Existem distúrbios de desenvolvimento, neurológicos ou psiquiátricos que são distúrbios de consciência?

É claro que houve muitas respostas para essas perguntas nos últimos 2.500 anos. Esperamos fornecer novas respostas a essas e a diversas questões relacionadas neste artigo.

DEFINIÇÕES

Antes de tentarmos responder a estas questões, devemos esclarecer o que queremos dizer quando usamos a palavra consciência. Na maior parte, queremos dizer o que William James (1890) quis dizer quando usou o termo: nossa própria experiência de perceber, pensar, emocionar e agir. A autoconsciência, isto é, ter consciência de nós mesmos como entidades pensantes (à la Descartes), certamente estaria incluída no que queremos dizer, mas apenas uma pequena parte dela. Da mesma forma, os vários chamados níveis de consciência, medidos pela Escala de Coma de Glasgow (Teasdale e Jennett, 1974), incluindo consciente, confuso, delirante, sonolento, obtuso, estupor e comatoso (Posner et al, 2019), seriam ser incluído em nosso uso.

Qualquer compreensão da consciência também deve ser consistente com as quatro propriedades básicas que surgem do estudo de sua fenomenologia: intencionalidade, unidade, seletividade e transitoriedade (Schacter et al, 2019). A consciência está direcionada para um objeto; trata-se de algo (isto é, intencionalidade). Experimentamos a consciência como unificada, como uma experiência única, em vez de experiências separadas de imagens, sons, cheiros, pensamentos, sentimentos e assim por diante (isto é, unidade). Podemos estar conscientes de algumas coisas e não de outras (ou seja, da seletividade). Os objetos da consciência existem transitoriamente; o conteúdo da consciência tende a mudar (ou seja, transitoriedade).

Definir os efeitos pós-dictivos será importante para a compreensão da nossa teoria da consciência. Por mais contraintuitivo que pareça, nos efeitos pós-dictivos, um estímulo posterior pode afetar a percepção de um estímulo anterior, ou estímulos anteriores e posteriores podem afetar-se mutuamente (Herzog et al, 2020; Michel e Doerig, 2021; Sergent, 2018).

Desejamos manter consciente o uso sensato da palavra quando dizemos: “Eu estava tão envolvido em meus pensamentos que, dirigindo sem ter consciência de para onde estava indo, me vi sentado no estacionamento vazio do trabalho, apesar de ter a intenção de dirigir até o correio." Também queremos manter a ideia de ter consciência inconsciente, como quando vemos nosso amigo, temos certeza de que algo está diferente nele, mas levamos um minuto para descobrir que ele fez um novo corte de cabelo. Gostaríamos de separar esta ideia de consciência inconsciente, que pode conter um sentimento consciente (como a familiaridade) que não chega a ser uma experiência totalmente consciente, do conhecimento inconsciente, que pode influenciar as nossas ações sem qualquer consciência (como o priming).

Block (2011) e outros promulgaram a ideia de dois aspectos separados da consciência. A consciência fenomenal é como é para nós ter uma experiência. A consciência de acesso ocorre quando as representações são disponibilizadas para o processamento cognitivo.

PROBLEMAS

James (1890) usou a frase "fluxo de consciência" como uma metáfora para descrever o sentimento intuitivo de que não existem apenas eventos "agora", mas também eventos "a jusante" que ocorreram no passado e eventos "a montante" que acontecerão. passar. Por que a consciência se sente assim quando sabemos que o cérebro processa enormes quantidades de informação em paralelo? E será que a consciência flui linearmente com o tempo, como esta metáfora implica?

Os efeitos pós-dictivos e outros efeitos de ordem demonstraram que, em escalas de tempo<500 ms, consciousness does not flow linearly with time (Herzog et al, 2020; Michel and Doerig, 2021). Conscious awareness often occurs in the wrong order (ie, after, rather than before or with, the perception, decision, or action) (Sergent, 2018), and conscious sensations are sometimes referred backward in time (Hodinott-Hill et al, 2002; Libet et al, 1979). Consciousness is also too slow to guide many split-second decisions and actions that occur routinely when playing sports or musical instruments (Blackmore, 2017).

Experimentos realizados com indivíduos que sofreram uma lesão cerebral demonstraram que a consciência não é necessária para realizar diversas atividades que normalmente pensamos que requerem consciência (Weiskrantz et al, 1974). Por último, a atenção plena é difícil, o que sugere que controlar os nossos pensamentos conscientes não é fácil de fazer – algo que é bastante estranho se o objectivo da consciência for permitir-nos controlar os nossos pensamentos e acções. Iremos rever estes problemas aqui, juntamente com a forma como estes problemas nos levam ao problema maior – o propósito da consciência.

Problemas de Ordem: Consciência Após a Percepção, Decisão, Ação

Existem muitos exemplos em que a consciência associada a uma percepção, decisão ou ação parece ocorrer somente após a percepção, decisão ou ação fisiológica ter ocorrido. Esta ordem é incompatível com a ideia de que percepções, decisões e ações só são possíveis quando a consciência e o pensamento estão presentes.

Sinos Tocando e Coquetéis

Um exemplo frequentemente mencionado é o de Exner, citado por James (1890) em The Principles of Psychology (e frequentemente atribuído a James): "Impressões às quais estamos desatentos deixam uma imagem tão breve na memória que geralmente é esquecida. Quando profundamente absortos, não ouvimos as batidas do relógio. Mas nossa atenção pode despertar depois que as batidas cessarem, e podemos então contar as batidas. O problema aqui é como podemos nos tornar conscientes de algo depois de ter ocorrido. Estávamos conscientes disso no momento em que ocorreu ou não?

Outro exemplo comum, que quase todo mundo já experimentou em um coquetel, é que ouvimos nosso nome ser falado, nossa atenção é subitamente focada e podemos então lembrar a parte anterior da frase em que nosso nome foi mencionado (Blackmore, 2017) . Como é que a nossa consciência pode retroceder para perceber a parte anterior da frase à qual não estávamos prestando atenção?

Block (2011) e outros podem argumentar que a resposta simples a estes problemas de duas ordens é que estávamos fenomenalmente conscientes dos sons do relógio e da parte anterior da frase, mas que o nosso acesso à consciência só surgiu mais tarde. Embora atraente, acreditamos que esta não seja a melhor explicação para este fenômeno.

Efeitos pós-dictivos

Abaixo revisamos vários dos muitos efeitos pós-dictivos criados experimentalmente; ver Sergent (2018), Herzog et al (2020) e Michel e Doerig (2021) para revisões abrangentes desses efeitos e suas implicações para as teorias da consciência.

Coelhos Cutâneos.

Na ilusão cutânea do coelho, estendemos um braço enquanto olhamos para o outro lado. O experimentador então bate rapidamente em intervalos precisamente iguais com pressão igual cinco vezes no pulso, três vezes perto do cotovelo e duas vezes perto do ombro. Isto produz a estranha sensação, como se um coelhinho estivesse correndo pelo nosso braço – e não três grupos separados de batidas (Geldard e Sherrick, 1972). Alguns modelos bayesianos podem replicar de perto esta ilusão e, assim, em certo sentido, explicá-la (Goldreich, 2007), mas o que não é explicado é como o cérebro sabe onde colocar as batidas intermediárias que sobem pelo antebraço, do pulso ao cotovelo, antes do cotovelo. ocorreram torneiras. Se pensarmos na consciência no sentido comum, ela simplesmente não faz sentido. Blackmore (2017, p. 40) expôs muito bem o problema quando disse:

Se você se apegar à ideia natural de que qualquer batida (digamos, a quarta) deve ter sido consciente ou inconsciente (na corrente ou não), então você se envolverá em uma grande confusão. Por exemplo, você pode ter que dizer que o terceiro toque foi experimentado conscientemente em seu lugar correto (ou seja, no pulso), mas mais tarde, após o sexto toque ter ocorrido, essa memória foi apagada e substituída pela experiência consciente de que isso aconteceu. a meio caminho entre o pulso e o cotovelo. Se você não gosta dessa ideia, talvez prefira dizer que a consciência ficou suspensa por algum tempo — esperando que todas as torneiras fossem abertas antes de decidir onde colocar cada uma delas. Nesse caso, a quarta batida permaneceu inconsciente até depois da sexta batida e foi então encaminhada de volta no tempo para ser colocada em seu lugar correto no fluxo de consciência.

Nesta ilusão, a consciência simplesmente não consegue captar o que está acontecendo no momento em que acontece.

Ilusão de cor Phi

Em seu livro Consciência Explicada, Dennett (1991) discute extensivamente a ilusão da cor phi. Nesta ilusão, o espectador observa um ponto azul no topo de um quadro, seguido por uma tela em branco e, em seguida, um ponto vermelho na parte inferior do quadro, tudo em rápida sucessão. O espectador então relata duas coisas estranhas. Primeiro, o espectador experimenta uma sensação de movimento, como se o primeiro ponto estivesse se movendo para baixo; segundo, o observador acredita que a mancha muda de cor abruptamente e está no meio do seu caminho ilusório (Kolers e von Grünau, 1976). O problema, claro, é que não faz sentido para o observador experimentar conscientemente o movimento descendente ou a mudança de cor antes que o segundo ponto seja percebido conscientemente. Como (e por que) esses fenômenos acontecem?

Keuninckx e Cleeremans (2021, p. 1) sugeriram recentemente que a ilusão da cor phi pode simplesmente estar relacionada ao “processamento sensorial dinâmico e não linear inerente no cérebro” e não relacionada à consciência, por si só. Esta é uma ideia interessante que discutiremos mais tarde no contexto da nossa teoria.

Efeitos de fusão de cores

Nesta ilusão, quando um disco vermelho é apresentado durante 40 ms, o observador vê um disco vermelho. No entanto, quando um disco vermelho é apresentado durante 40 ms seguido por um disco verde apresentado durante 40 ms no mesmo local, o observador vê um único disco amarelo (Pilz et al, 2013). Por que nossa percepção consciente funde as duas cores? Como a apresentação posterior do disco verde interfere na percepção anterior do disco vermelho?

Coelhos Audiovisuais Ilusórios e Invisíveis.

Os efeitos pós-ditivos podem ser crossmodais. Em um experimento, três flashes são apresentados, cada um deles acompanhado de um som. Quando os sons são repetidos mas o flash central é omitido, um flash ilusório é percebido. Por outro lado, quando todos os três flashes estão presentes, mas o som central está ausente, o flash central não é percebido (Stiles et al, 2018). Por que essas ilusões pós-dictivas acontecem?

Estimulação magnética transcraniana.

Os efeitos pós-dictivos podem ser produzidos por estimulação cerebral. Em um experimento engenhoso, pulsos de estimulação magnética transcraniana (TMS) para o córtex occipital em vários intervalos de tempo de 20 a 370 ms após os estímulos serem emitidos alteraram a forma como os estímulos foram percebidos. Assim, o próprio pulso TMS atuou como um estímulo pós-dictivo, que teve efeitos diferentes dependendo de quando o pulso TMS foi aplicado (Scharnowski et al, 2009). Como a estimulação cerebral, várias centenas de ms após um estímulo, pode alterar a percepção?

Motor Cortex primeiro, decisão consciente de mover-se em segundo

Em um dos exemplos mais convincentes desse problema de consciência que ocorre após decisões e ações, Dennett (1991) descreveu um experimento realizado pelo neurocirurgião W. Gray Walter em 1963. Pacientes que tiveram eletrodos implantados em seu córtex motor foram configurados com um projetor de slides e foram informados de que poderiam avançar os slides pressionando o botão em um controlador. No entanto, o controlador era falso – não estava conectado ao projetor. O que avançou as lâminas foi um sinal dos eletrodos implantados.

Os pacientes perceberam que o projetor de slides estava antecipando suas decisões. Como Dennett (1991, p. 167) descreveu: "Eles relataram que quando estavam 'prestes' a apertar o botão, mas antes de decidirem fazê-lo, o projetor avançaria o slide - e eles se veriam pressionando o botão botão com a preocupação de que ele avançaria o slide duas vezes!" A visão do senso comum sobre a consciência nos diz que a decisão consciente de agir precede e causa a própria ação. Como explicamos esse estranho fenômeno em que as ações motoras ocorrem antes da decisão consciente de realizá-las? Como o efeito poderia preceder a causa?

Sensações conscientes referidas ao passado

Além dos problemas de ordem, também existem situações em que as sensações conscientes são remetidas para trás no tempo.

Cronostase

A ilusão do relógio parado é um exemplo da ilusão multissensorial da cronostase (Hodinott-Hill et al, 2002). Nessa ilusão, o espectador faz uma sacada para um relógio com ponteiro de segundos. Como em todas as sacadas, a percepção da informação visual durante a sacada é mascarada para evitar que o espectador experimente desfoque de movimento. Após a conclusão da sacada, o espectador se concentra no relógio. A experiência do espectador é que o relógio parece levar mais de 1 segundo para o ponteiro dos segundos se mover. A explicação é que a informação sensorial da imagem do relógio que os olhos recebem após a fixação é projetada para trás no tempo para preencher o período em que o observador estava fazendo a sacada (Thilo e Walsh, 2002). Mas como pode uma sensação ser projetada para trás no tempo?

Estimulação da mão versus córtex somatossensorial

Seguindo um experimento anterior em que produziram sensação consciente estimulando diretamente o córtex (Libet et al, 1964), Libet et al (1979) produziram a experiência consciente de um formigamento na mão de um participante, estimulando as costas da mão ou estimular diretamente o córtex somatossensorial contralateral do cérebro. Se assumirmos que a experiência consciente está relacionada ao córtex somatossensorial que recebe a estimulação - porque os impulsos iniciados na mão precisam viajar da mão através do punho, antebraço (rádio ou nervo ulnar), braço (nervo braquial), ombro ( plexo braquial), pescoço (nervos espinhais e medula espinhal) e cabeça (incluindo tronco cerebral, cápsula interna e corona radiata) – esperaríamos que a estimulação do córtex fosse percebida mais rapidamente do que a estimulação da mão. Dois resultados surpreendentes foram encontrados. Primeiro, em cada caso, demorou muito tempo, cerca de 500 ms, desde o início do estímulo até a experiência consciente. Em segundo lugar, como Libet e colegas (1979, p. 222) escreveram: "Depois que a adequação neuronal retardada é alcançada, há um encaminhamento subjetivo da experiência sensorial para trás no tempo para coincidir com este 'marcador de tempo' inicial."

O que significa uma experiência consciente ser referida “para trás no tempo”? Muitos cientistas e filósofos forneceram explicações para estes resultados e para as conclusões de 1979 de Libet e colegas (Churchland, 1981; Dennett, 1991). Não temos provas de que algum deles esteja errado; simplesmente pensamos que a nossa teoria fornece uma explicação mais parcimoniosa destas observações. Como veremos, a referência retroativa no tempo não representa um desafio à nossa teoria.

Problemas de tempo: a consciência está muito lenta

A experiência de Libet e colegas (1979) levanta outro problema de consciência que Blackmore (2017) afirmou explicitamente: A consciência é muito lenta. Lembre-se de que Libet e colegas (1979) descobriram que eram necessários cerca de 500 ms desde o início do estímulo até que a experiência consciente ocorresse. Blackmore (2017) lembrou-nos quão longo é esse período de tempo do ponto de vista neurofisiológico, onde os impulsos viajam a velocidades de até 100 m/segundos. Se forem necessários 500 ms (tempo suficiente para que um impulso percorra até 50 m) para que a experiência consciente ocorra, então a consciência é demasiado lenta para desempenhar um papel ativo e controlador em muitas atividades, incluindo praticar desporto e fazer música.

Estima-se que os jogadores profissionais de beisebol precisam decidir se devem rebater um arremesso dentro de 125 ms após ele ter saído da mão do arremessador, e a bola cruza a placa dentro de 300-400 ms depois de ter saído da mão do arremessador (Science Non-Fiction , 2016). O tempo de reação normal medido clicando em um mouse em resposta a uma estimulação auditiva, tátil ou combinada auditiva/tátil produziu velocidades em um estudo variando de 210 a 320 ms para a maioria das pessoas, mas foi tão rápido quanto 100 a 210 ms em músicos treinados (Landry e Champoux, 2017). Como podemos estar conscientemente no comando das nossas ações se as nossas ações ocorrem muito mais rapidamente do que os nossos pensamentos conscientes?

Pacientes com Lesão

Indivíduos com distúrbios neurológicos podem nos ajudar a compreender a consciência. Alguns indivíduos com lesões cerebrais são incapazes de realizar uma tarefa conscientemente, mas, quando solicitados a fazê-la inconscientemente – adivinhe ou apenas execute a tarefa sem pensar nela – eles conseguem fazê-la.

Agnosia Aperceptiva Visual

Num estudo realizado por Ganel e Goodale (2019), uma paciente com agnosia visual aperceptiva foi incapaz de perceber e relatar conscientemente o tamanho ou a forma dos objetos, mas foi capaz de dimensionar corretamente sua pegada para pegá-los. Ela também foi capaz de realizar ações com precisão, como colocar cartas em fendas de diferentes ângulos, apesar de não ser capaz de perceber ou relatar conscientemente os ângulos. Como é possível esse desempenho sem consciência? Além disso, esta dissociação entre percepção visual imprecisa e escala de preensão precisa também pode ser produzida em indivíduos com visão normal (Aglioti et al, 1995; Chen et al, 2015); novamente, como isso é possível se nossas ações são controladas conscientemente?

Visão cega

A visão cega causa problemas de consciência semelhantes aos observados em pacientes com agnosia visual aperceptiva (Kentridge et al, 2008; Poppel et al, 1973; Weiskrantz et al, 1974). Indivíduos com visão cega são cegos corticalmente em pelo menos um hemicampo; não consegue ver conscientemente objetos nesse hemicampo; e ainda assim têm um desempenho acima do acaso quando são solicitados a adivinhar, apontar ou agir de outra forma com base em um estímulo visual em seu campo cego. As explicações do fenômeno fisiológico incluem ilhas corticais preservadas; dissociação entre um fluxo inconsciente dorsal, relacionado à ação, e um fluxo consciente ventral, relacionado à percepção (Brogaard, 2011); e informações visuais atingindo estruturas subcorticais, como os colículos superiores e os núcleos geniculados laterais. Estas explicações fisiológicas, no entanto, ainda não conseguem explicar os fenómenos, independentemente dos seus fundamentos biológicos. Como é possível apontar objetos com precisão e realizar tarefas semelhantes quando tais objetos não podem ser visualizados conscientemente?

Atenção plena

A atenção plena é um problema porque é difícil. Qualquer pessoa que já tentou praticar a atenção plena sabe que é difícil. Mas se, como diria uma visão de senso comum da consciência, nossa consciência (isto é, consciência de acesso) evoluísse para nos permitir realizar raciocínio abstrato de alto nível usando linguagem, lógica, habilidades visuoespaciais ou outras capacidades cognitivas para nos permitir realizar ações intencionais, então controlar nossos pensamentos deveria ser fácil. Então, por que a atenção plena é tão difícil? Por que é tão difícil controlar nossos pensamentos conscientes?

Falta de papel causal aparente para a consciência

A ideia de que é difícil controlar nossos pensamentos e de que indivíduos com lesões cerebrais e sem percepção consciente relevante ainda podem realizar tarefas que intuitivamente sentimos que devem exigir consciência leva ao pensamento interessante – e para a maioria das pessoas, desconfortável – de que talvez a consciência seja epifenomenal. . Muitos investigadores (por exemplo, Chalmers, 2010) defenderam este ponto, argumentando que poderia haver zombies filosóficos que agem como se estivessem conscientes, mas não o são. Algumas características biológicas sobreviverão através da selecção natural apenas incidentalmente porque surgiram em associação com uma característica adaptativa (Gould e Lewontin, 1979). A consciência é assim, meramente epifenomenal? Talvez a consciência pareça ser epifenomenal apenas porque estamos procurando no lugar errado o seu papel causal. Poderia a consciência ser epifenomenal no que diz respeito às percepções, decisões e ações, mas desempenhar um papel causal importante em alguma outra função?

Como a consciência contribui para o sucesso evolutivo?

Para revisar, a consciência geralmente ocorre após a percepção, a decisão e a ação terem ocorrido, em parte porque a consciência é muito lenta para participar de muitos eventos em tempo real. A consciência nos engana de muitas maneiras diferentes, criando ilusões visuais e táteis. Sabemos, através de indivíduos com diversas lesões cerebrais, que uma variedade de julgamentos e ações podem ocorrer sem percepção consciente, sugerindo que, embora a consciência esteja comumente presente, não é necessário realizar pelo menos alguns tipos de tarefas. Por último, a consciência é difícil de controlar – algo que parece muito estranho se evoluiu para nos permitir realizar o raciocínio complexo necessário para a ação intencional.

Todos esses problemas nos levam a uma das questões mais importantes relativas à consciência: o que a consciência faz? Como a consciência contribui para o sucesso evolutivo dos seres humanos?

CONSCIÊNCIA COMO SISTEMA DE MEMÓRIA

Os problemas discutidos até agora demonstram quantas dificuldades existem se simplesmente considerarmos literalmente a ideia de que o papel da consciência é permitir que as nossas percepções, decisões e acções ocorram. Neste cenário, estamos prontos para explicar a nossa teoria de que a consciência é, na sua essência, um sistema de memória.

A consciência faz parte do sistema de memória episódica

Tulving (1985) descreveu a memória episódica como o conjunto de processos que nos permitem viajar mentalmente no tempo e reviver um momento passado. Para conseguirmos fazer isso, devemos primeiro recolher a informação que chega através das nossas reservas sensoriais e da nossa memória de trabalho e depois criar uma representação mental de um momento no tempo; este é o processo de codificação. Se quisermos que essa representação seja acessível posteriormente, devemos armazená-la em alguma forma durável; este é o processo de consolidação. E, quando quisermos refletir mais tarde sobre esse momento, devemos nos envolver em processos de recuperação para fazê-lo.

Argumentamos que uma função da consciência – e mais importante, o que ela inicialmente se desenvolveu para fazer – é permitir cada uma dessas fases da memória episódica. A consciência une elementos de uma experiência, permitindo a criação de um traço de memória que pode incluir detalhes multissensoriais. Com o tempo, a consciência fornece um meio no qual estes vestígios de memória podem ser reproduzidos – um mecanismo que é fundamental para o seu armazenamento bem-sucedido.

Esta ideia foi sugerida ou sugerida de alguma forma durante décadas (Dafni-Merom e Arzy, 2020). Em 1985, Tulving (p. 2) escreveu: "Lembrar é uma experiência consciente. Lembrar de um evento significa estar consciente agora de algo que aconteceu em uma ocasião anterior." O autor explicou ainda que diferentes sistemas de memória são caracterizados por diferentes tipos de consciência: memória processual por consciência anoética (inconsciente), memória semântica por consciência noética (conhecedora) e memória episódica por consciência autonoética (autoconsciente).

Em 1995, Moscovitch (p. 1341) escreveu: “A consciência é uma propriedade inerente ao traço de memória, estando ligada a ele juntamente com outros aspectos do evento vivenciado pelo hipocampo e estruturas relacionadas a ele. nenhuma outra função, a consciência também é uma propriedade inerente ao próprio objeto de nossa apreensão”. Contudo, como mostram estes exemplos, a relação entre a memória episódica e a consciência é normalmente explicada como o contrário, que as memórias episódicas unem as experiências conscientes e não - como estamos a sugerir - que a experiência consciente é o processo de recordação.

Cleeremans (2011) também sugeriu em sua tese da plasticidade radical que o aprendizado e a memória são necessários para o desenvolvimento da consciência. Em seu relato, o cérebro “aprende” a ser consciente tentando continuamente prever as consequências de suas ações tanto sobre si mesmo quanto sobre o mundo exterior. Esta atividade produz metarrepresentações que, quando combinadas com o valor emocional a elas associado, produzem experiência consciente. Assim, embora a aprendizagem, a memória e a plasticidade sejam necessárias para a consciência na tese de Cleeremans, os seus pontos de vista são bastante diferentes da nossa teoria.

A memória episódica é agora entendida como tendo valor não apenas pela sua capacidade de representar o passado, mas também pela sua utilidade em permitir o uso de experiências passadas para aumentar a compreensão do momento presente e fazer previsões sobre ocorrências futuras (Schacter et al, 2007). ; Suddendorf e Corballis, 2007). Na recuperação, esses vestígios de eventos episódicos podem ser combinados e reorganizados de forma flexível e criativa na consciência para permitir a antecipação, o planejamento futuro e a ação intencional. Se considerarmos que a consciência se desenvolveu como uma parte crítica do sistema de memória episódica, acreditamos que todas as perguntas que fizemos podem ser respondidas e que todos os problemas que levantamos podem ser resolvidos – ou simplesmente deixam de parecer problemas.

Para elaborar, a nossa teoria da consciência rejeita a ideia de que a consciência evoluiu inicialmente para nos permitir dar sentido ao mundo e agir em conformidade, e depois, num momento posterior, a memória episódica desenvolveu-se para armazenar tais representações conscientes. A nossa teoria é que a consciência se desenvolveu com a evolução da memória episódica simplesmente – e poderosamente – para permitir o fenómeno da recordação. Vemos o facto de que a nossa capacidade de imaginar coisas na consciência é limitada e relacionada com a nossa memória episódica (James, 1890; Moulton e Kosslyn, 2009) como outra evidência que apoia a ideia de que a consciência evoluiu como parte da memória episódica.

Hoje, a consciência certamente participa de funções que geralmente não associamos à memória episódica, como resolução de problemas, raciocínio abstrato e linguagem. Argumentamos que tais funções se desenvolveram mais tarde na história evolutiva, depois que a consciência já estava funcionando para fornecer o conteúdo das representações da memória episódica.

Consciência, memória sensorial, memória de trabalho, memória episódica e memória semântica fazem parte do mesmo sistema

Neste ponto, gostaríamos de esclarecer a distinção entre consciência e memória de trabalho – a capacidade de manter informações em mente e manipulá-las. Nossa teoria é inteiramente consistente com as ideias apresentadas por Baddeley, Hitch e outros em relação ao laço fonológico, ao bloco de desenho visuoespacial, ao executivo central e ao buffer episódico (Repovs e Baddeley, 2006). Além disso, argumentaríamos – juntamente com muitos outros – que embora possamos dividir a memória sensorial, de trabalho, episódica e semântica em sistemas separados, no cérebro saudável, estes sistemas funcionam perfeitamente juntos como um único sistema (Renoult et al, 2019; Repovs e Baddeley, 2006).

As informações das quais temos consciência, seja através dos nossos sentidos, através da memória sensorial ou dos armazenamentos da memória de longo prazo, entram na memória de trabalho. Por exemplo, digamos que estamos caminhando pela nossa vizinhança quando ouvimos um latido. Esta informação auditiva está presente na nossa memória sensorial por meros segundos, mas é tempo suficiente para a transferirmos para a nossa memória de trabalho. Uma vez na nossa memória de trabalho, esta informação auditiva funciona como uma deixa que desencadeia a recuperação de uma memória episódica da semana passada – quando o cão que ladra em particular nos perseguiu até ao limite da sua propriedade! Agora que as informações sensoriais do latido e a experiência de ser perseguido na semana passada estão juntas em nossa memória de trabalho, não é difícil imaginar o futuro: é provável que o cachorro nos persiga novamente. Sem esperar que o cachorro nos persiga, atravessamos a rua rapidamente.

Portanto, temos memória sensorial, memória de trabalho e memória episódica que nos ajuda a sentir, lembrar, imaginar e agir. Mas onde entra a consciência? Argumentamos que ouvimos o latido quando estamos conscientes dele. Lembramo-nos conscientemente da perseguição da semana passada quando recuperamos os elementos da experiência anterior e construímos uma representação consciente dessa experiência anterior na memória de trabalho. Sem esforço, imaginamos conscientemente o cachorro nos perseguindo novamente. E – seja conscientemente com deliberação ou automática e inconscientemente sem deliberação – atravessamos a rua. Neste exemplo, vemos a consciência como necessária para as percepções da memória sensorial, a recuperação de memórias episódicas e a imaginação do futuro que pode ter levado à nossa ação de atravessar a rua. Vemos a consciência como parte integrante da memória sensorial, da memória de trabalho e da memória episódica e, dessa forma, vemos todos esses elementos como parte do mesmo sistema de memória.

Agora, notaremos que não necessitamos de consciência para a ação que realizamos de atravessar a rua. Poderíamos observar corretamente que também não precisamos de memória episódica. Só precisamos de condicionamento operante para ouvir o latido e atravessar a rua. Esta é uma das razões pelas quais escolhemos este exemplo específico. Há dois pontos que gostaríamos de destacar aqui.

Em primeiro lugar, este é mais um exemplo em que, pelo menos a nível superficial, a consciência não parece ser necessária. Então, por que a consciência está presente? Agora temos uma explicação que não tínhamos quando discutimos este problema pela primeira vez: a consciência é necessária para lembrar este evento. Poderia a consciência ser epifenomenal em relação ao latido do cachorro e ao atravessarmos a rua? Sim. Mas não poderia ser epifenomenal a formação e recuperação de uma memória episódica; assim, argumentamos que a consciência é essencial.

Em segundo lugar, acreditamos que o nosso registro consciente de memória episódica do latido do cachorro é extremamente importante em muitas situações. Uma delas é quando os estímulos e o ambiente não são semelhantes o suficiente para desencadear a resposta condicionante. Outra é quando a resposta condicionante é desencadeada, mas a situação exige que escolhamos ações diferentes daquelas que estamos condicionados a fazer. Em ambas as situações, a capacidade de recuperar conscientemente diferentes memórias e de imaginar diferentes cenários é crítica para a tomada de decisões que possam ter implicações evolutivas, como apontado por Schacter et al (2007) e Suddendorf e Corballis (2007). Indivíduos com memória episódica prejudicada apresentam prejuízo na capacidade de aprender com seus erros anteriores, apesar de apresentarem memória implícita quase normal (Baddeley e Wilson, 1994), demonstrando novamente que a memória episódica consciente é crítica para a aprendizagem que leva a um desempenho futuro flexível.

Agora, seria certamente útil poder generalizar a nossa experiência com este cão em particular para outros cães, de modo que, se estivermos a tomar um atalho pelo quintal de um vizinho diferente e o seu cão começar a ladrar, saberemos que devemos mover-nos. rapidamente para sair de sua propriedade antes mesmo que o cachorro comece a nos perseguir. Esta capacidade de formar fatos gerais a partir de eventos específicos armazenados na memória episódica é, obviamente, uma forma de definir a memória semântica. Aqui, gostaríamos simplesmente de salientar (que muitos outros também o fizeram [por exemplo, Janssen et al, 2022; Renoult et al, 2019]) que, embora possamos ver a memória semântica como um sistema de memória separado, podemos certamente pensar disso como sendo parte do mesmo sistema que a memória episódica.

Nossa visão difere da teoria global do espaço de trabalho de Baars

A seguir, gostaríamos de comentar sobre a teoria da consciência do espaço de trabalho global que foi proposta por Baars (2005) e expandida por outros (por exemplo, Gaillard et al, 2009). Para explicar essa teoria, Baars (2005, p. 46) utilizou a metáfora de um teatro em que a consciência “se assemelha a um ponto brilhante no palco da memória imediata, direcionado para lá por um foco de atenção sob orientação executiva”. Embora a nossa teoria da consciência seja em grande parte consistente com a teoria do espaço de trabalho global, a principal diferença é que a nossa teoria acrescenta o propósito original da consciência: permitir-nos armazenar experiências anteriores na memória episódica.

Baars (2005) delineou seis afirmações teóricas; nossos comentários sobre essas afirmações são os seguintes. Na reivindicação 1, Baars sugeriu que a percepção consciente permite o acesso a fontes cerebrais generalizadas, com as quais concordamos. No entanto, continuou, afirmando que comparado com a percepção consciente, o processamento sensorial inconsciente é mais limitado, o que não acreditamos ter sido comprovado ou refutado; suspeitamos que não seja mais limitado que a percepção consciente. A afirmação 2 é que os processos conscientes permitem a memória de trabalho e que não há evidências de memória de trabalho inconsciente. Concordamos que parte da definição de memória de trabalho é que ela é consciente. A afirmação 3 começa afirmando que a consciência permite formas episódicas e outras formas de aprendizagem explícita, com as quais certamente concordamos. No entanto, continua a afirmar que os eventos conscientes também permitem a aprendizagem implícita e de competências, o que acreditamos ser apenas parcialmente verdade. Na verdade, muitos casos de aprendizagem de competências e outras formas de memória implícita são possibilitados ou facilitados por eventos conscientes, como uma aula de ténis ou a prática de viola. Existem, no entanto, vários casos de aprendizagem implícita, como o priming, em que a aprendizagem ocorre sem consciência.

A afirmação 4 das afirmações de Baars (2005) começa afirmando que o feedback perceptual consciente facilita o controle voluntário sobre as funções motoras. Acreditamos que isso às vezes é verdade – como quando estamos trabalhando para melhorar nosso backhand ou nosso vibrato – mas observe que, em nossa opinião, a grande maioria das ações motoras são inconscientes e, portanto, o feedback perceptivo também será inconsciente. A afirmação 4 continua especulando que o feedback perceptual consciente permite o controle voluntário sobre populações neuronais e talvez neurônios individuais. Por um lado, se mudarmos conscientemente o nosso comportamento, necessariamente haverá mudanças no cérebro; isso parece óbvio, a menos que alguém seja dualista. Por outro lado, se são neurônios individuais ou conjuntos de neurônios que são alterados é uma questão empírica que experimentos futuros podem resolver.

A afirmação 5 é que a atenção pode ser dirigida pelo pensamento consciente, mas também pode ser captada por estímulos relevantes (como um nome, a necessidade de usar o banheiro ou um sinal de alarme de incêndio), que então se tornam o conteúdo da consciência. Certamente concordamos com esta afirmação. A reivindicação 6 tem componentes fenomenológicos e cerebrais. A afirmação fenomenológica é que a consciência permite o acesso ao eu observador através de intérpretes executivos. Esta afirmação faz sentido intuitivamente, embora pareça evocar um homúnculo sentado no teatro cartesiano. A reivindicação 6 prossegue afirmando que este processo envolve o córtex parietal e pré-frontal; concordamos que essas regiões cerebrais são certamente importantes e as discutiremos com mais detalhes posteriormente.

Por último, reiteramos que, além destas diferenças entre a teoria do espaço de trabalho global e a nossa teoria, a principal distinção é que a nossa teoria acrescenta que o propósito original da consciência era (e um propósito importante ainda é) facilitar a codificação, armazenamento, recuperação e recombinação flexível de eventos anteriores usando memória episódica e seus sistemas de memória relacionados.

A atenção é necessária, mas não suficiente para a consciência

Na medida em que aquilo que prestamos atenção determina quais conteúdos estão envolvidos na memória de trabalho e, portanto, têm o potencial de serem armazenados como memória episódica, acreditamos que aquilo de que estamos conscientes (ou seja, o objeto da consciência) depende daquilo que estamos atendendo ( ou seja, o objeto de atenção). Portanto, acreditamos que a atenção é necessária para a percepção consciente.

A atenção não é, no entanto, suficiente para a consciência, como foi demonstrado através de muitas experiências que manipularam a atenção voluntária (endógena) e externa, reflexiva (exógena) e produziram uma mudança no desempenho e/ou tempo de reação sem percepção consciente (Hsieh et. al, 2011; Kentridge et al, 2008; Zhang et al, 2012). Para visões gerais, consulte Breitmeyer (2015) e Breitmeyer et al (2015).

Existem também exemplos em que a atenção a um estímulo pode fazer com que outros estímulos desapareçam ou estejam ausentes da percepção consciente. O efeito de desvanecimento Troxler mostra que a atenção direcionada a uma área de uma cena visual pode causar efeitos de desvanecimento ou intensificação em outras áreas da cena, o que pode ser devido a microssacadas (Alexander et al, 2021). Na cegueira induzida por movimento, os alvos relevantes podem desaparecer quando são vistos contra um fundo em movimento (Thomas et al, 2017). Na cegueira para mudanças (Andermane et al, 2019), cegueira por desatenção (Hutchinson et al, 2021, e piscar de atenção (Sy et al, 2021), até mesmo estímulos altamente incongruentes - como alguém fantasiado de gorila andando por uma quadra de basquete ( Simons, 2010) – pode ser invisível à percepção consciente.

Acreditamos que todos estes fenómenos são consistentes (ou, pelo menos, não inconsistentes) com a nossa teoria, à qual nos referiremos como a nossa teoria da memória da consciência. Reiterando, a atenção é necessária, mas não suficiente, para que os estímulos entrem na memória de trabalho. Portanto, estímulos que não são atendidos não serão percebidos conscientemente nem lembrados por meio da memória de trabalho ou episódica. Se esses estímulos percebidos inconscientemente são aprendidos, isso ocorre com processos de memória inconscientes, como o priming.

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